MADURAR

"Las relaciones sentimentales pueden elevarnos hacia lo mas sublime pero si las descuidamos pueden hacernos caer en rutinas o vicios que a traves de los cuales podemos enfermarnos del alma .."

• En que momento el amor de mi vida se convierte en le pesar de mi vida ? Cuando es que dejo ser esa persona mi complice para convertirse en mi juez? Como es que paso de un sentimiento placentero o estimulante a convertirse en una obsesion , en una obligacion o en una esclavitud ??

• Los filosofos orientales saben con toda claridad y lo apuntan en sus enseñanzas que la inestabilidad es la unica constante , que la vida nunca permance igual , que los tiempos cambian , las personas tambien , nada pèrmanece intacto . Es muy arrogante pensar que nuestra relacion va mantenerse exactamente igual que al principio , entonces que debemos hacer para mantener la llama del amor encendida frente a todos esos cambios ?. la respuesta es madurar ...

• ....maduramos cuando dejamos de lado nuestro egoismo y comprendemos que aun estando juntos cada uno tiene su propia experienca de vida , maduramos cuando reconocemos que cada uno se realiza de diferente manera y necesita diferentes experiencias para evolucionar , aunk estas a nosotros nos parezcan ridiculas e innecesarias , maduramos cuando asimilamos que definitivamente hay cosas que debemos cambiar y otras que debemos a aceptar . pero para madurar juntos hace falta darnos mutuamente amor verdadero y el amor verdadero da alas mas no las corta .

• "Mi amor por ti no puede hacer que me olvide de mi , ni tampoco a la inversa que mi amor por mi haga que yo me olvide que tu tb cuentas ...esa es una manera muy inmadura de relacionarse que crea desiquilibrio y propicia que finalmente el amor de mi vida se convierta en una pesadilla es decir que nuestro amor degenere en rencor ."

"El amor jamas muere de muerte natural . muere porque no reabastecemos los manantiales que lo alimentan"

(Alejandro Maldonado)

Koan de Zen ...La Mente

El Zen quiere enseñarnos que la verdad es algo natural, que no hay que complicarse mucho la existencia para llegar a ella, que es necesario recobrar la naturalidad.ad de la vida y del ser.

• - Maestro, ¿cómo haré para encontrar el sendero?.
• - ¿Escuchas el ruido del torrente?.
• - Sí.
• - Ahí está la puerta.

Para recobrar la naturalidad perdida hay que vaciar la mente, hay que dejar atrás todos los conceptos. Entonces la realidad se nos mostrará.

• - Maestro, ya no tengo nada en mi mente, ¿qué debo hacer?.
• - Tíralo fuera.
• - Pero si ya no tengo nada en la mente.
• - Tíralo fuera.

El proceso no es sencillo porque la mente es poderosa y se aferra a las ideas, al pasado, a lo aprendido, la mente se agarra a sus contenidos porque ellos le dan su razón de ser. Por eso hay que insistir, hay que seguir adelante con fuerza y con voluntad, con coraje y con valentía, hay que seguir en el sendero de comprender la realidad con una mente desnuda de ideas, como la de un niño, sin juzgar las cosas, sin juzgar el mundo, sin juzgar la realidad.

• Hubo un maestro que, levantando su bastón en el aire decía a sus discípulos:

• - No lo llaméis bastón: si lo hacéis, afirmáis.No neguéis que es un bastón: si lo hacéis, negáis. Sin afirmar ni negar entonces podéis hablar.

Koan de Zen ...La verdad

El Zen quiere enseñarnos para llegar a la Verdad sobran los artificios porque la verdad está ahí mismo, sólo para quien quiera verla.

• - Maestro, ¿qué es la verdad?.
• - La vida de cada día.
• - En la vida de cada día sólo aprecio las cosas corrientes y vulgares de cada día y no veo la verdad por ningún lado.

• - Ahí está la diferencia, en que unos la ven y otros no.

Padre Nuestro en Arameo

Oración-mantra" dada por JESUCRISTO (ISSA (Yeshua) en el sermón de la montaña.

Está escrita en arameo, en una piedra blanca de mármol, en Jerusalén / Palestina, en el Monte de los Olivos, en la forma que era invocada por Yeshua. El arameo fue un idioma originario de la Alta Mesopotamia (siglo VI AC), y era la lengua usada por los pueblos de la región. Yeshua siempre hablaba al pueblo en arameo. La traducción del arameo al español nos muestra cuán bella, profunda y verdadera es esta oración de Yeshua:

ABUNA DI BISHEMAYA

Padre-Madre, Respiración de la Vida ¡Fuente del sonido, Acción sin palabras, Creador del

Cosmos!

ITQADDASH SHEMAK,

Haz brillar tu luz dentro de nosotros, entre nosotros y fuera de nosotros, para que podamos

hacerla útil.

TETE MALKUTAK

Ayúdanos a seguir nuestro camino respirando tan sólo el sentimiento que emana de Ti.

TIT'ABED RE'UTAK

Nuestro Yo, en el mismo paso, pueda estar con el Tuyo, para que caminemos como Reyes y

Reinas con todas las otras criaturas.

KEDI BI SHEMAYA KAN BA AR'A

Que tu deseo y el nuestro, sean uno sólo, en toda la Luz, así como en todas las formas, en toda

existencia individual, así como en todas las comunidades.

LAJMANA HAB LANA SEKOM YOM BEYOMA

Haznos sentir el alma de la Tierra dentro de nosotros, pues, de esta forma, sentiremos la

Sabiduría que existe en todo.

U SHEBOK LANA JOBEINA

No permitas que la superficialidad y la apariencia de las cosas del mundo nos engañen, y nos

libere de todo aquello que impide nuestro crecimiento.

KEDI AF ANAJNA SHEBAKNA LEJEIBINA

No nos dejes caer en el olvido de que Tú eres el Poder y la Gloria del mundo, la Canción que se

renueva de tiempo en tiempo y que todo lo embellece.

WEAL TA'ALNA LENISION,

Que Tu amor esté sólo donde crecen nuestras acciones. ¡Qué así sea!

ELA PESHINA MIN BISHA.

AMEN

El Antahkarana

Antiguo Símbolo de Sanación

Este símbolo sagrado se ha mantenido en secreto por miles de años, conocido y usado por muy pocos. Ahora a llegado el tiempo para que todos tengan acceso a él. El Antahkarana es un símbolo antiguo para sanación y meditación que ha sido utilizado en el Tíbet y la China desde hace miles de años. Es un símbolo muy poderoso, y con solo tenerlo cerca de ti crea un efecto positivo en tus chakras y en tu aura. Cuando se utiliza en las meditaciones, produce automáticamente lo que los Taoístas denominan "la gran órbita microcósmica", lo que significa que la energía que normalmente entra al cuerpo por el chakra de la corona, lo hace por los chakras de los pies, y sube por la parte posterior de la espalda hasta la cabeza, para luego bajar por el frente del cuerpo hasta los pies, creando así un flujo continuo de energía en todos los chakras. También neutraliza la energía que se encuentra acumulada en los objetos, como joyas o cuarzos, con solo colocar el objeto entre dos símbolos.

Este símbolo es multi-dimensional. Desde una perspectiva parece ser de dos dimensiones, pero esta formado de hecho por tres sietes en una superficie plana. Los tres sietes representan los siete chakras, los siete colores y los siete tonos de la escala musical. Los tres sietes son mencionados en el Libro de Revelaciones como las siete velas, las siete trompetas y los siete sellos. Desde otra perspectiva, este símbolo parece ser un cubo de tres dimensiones. Su energía se mueve hacia arriba de dos a tres dimensiones visibles y continúa de esta manera hasta llegar a la mas alta dimensión - la dimensión del Ser Superior.

El uso de este símbolo se remonta en la historia a una antigua técnica de meditación Tibetana. Unos pocos maestros de meditación lo conocían y lo mantenían en secreto para acelerar su crecimiento. La práctica de la meditación tibetana tomaba lugar en una habitación iluminada con velas. En el centro de la habitación se encontraba una vasija grande de barro en forma ovalada, la cual simbolizaba el huevo cósmico del universo. La vasija se llenaba con agua y se colocaba en ella un banquillo en el cual estaba grabado en plata el símbolo Antahkarana. Una pared de la habitación estaba cubierta de cobre pulido, el cual parecía espejo, y en la pared opuesta se colgaban tapices que mostraban los símbolos de sanación Reiki . Entonces un meditador Lama Tibetano se sentaba en el banquillo y veía fijamente las imágenes de los símbolos Reiki reflejadas en el espejo de cobre pulido. Esta meditación unía así el conocimiento interior del meditador con las energías trascendentales de los símbolos Reiki, en tanto el Antahkarana en el banquillo enfocaba las energías generadas y las hacía que fluyeran por todos los chakras y hacia la tierra. Los Tibetanos no son los creadores del símbolo, y no se cuenta con ninguna escritura acerca de su verdadero origen. Sin embargo, por percepción clarividente, Michelle Griffith ha logrado leer la historia psíquica del Antahkarana. De acuerdo a Michelle, el símbolo fue entregado a los pobladores de la tierra durante los tiempos Lemurianos hace mas de 100,000 años, al mismo tiempo que el Reiki fue traído al mundo por el Espíritu Santo. negativos.

El Antahkarana es un símbolo especial que tiene su propio sentimiento interior. Trabaja directamente con tu aura y tus chakras, y su efecto sanador varía dependiendo de las necesidades de cada persona. Los símbolos pueden ponerse debajo de una mesa de masajes o de una silla, en la pared o sobre alguna zona del cuerpo que requiera sanación. Meditación Puedes meditar directamente en el Antahkarana poniendo tu vista fija y relajada en el símbolo. Con la práctica, la imagen puede moverse o cambiar de forma, desaparecer y aparecer paulatinamente o incluso desaparecer totalmente. Esto es bueno ya que indica que se ha entrado a un nivel mas profundo de meditación. De acuerdo a nuestros Ángeles, el Antahkarana es una puerta hacia otras dimensiones, y se obtienen grandes beneficios con tan solo 10 minutos diarios de meditación.

LA MUERTE NO EXISTE!

Extractos del Bhagavad Guita por Bhagavan Krishna

Los hombres de corazón sabio

no lamentan la suerte de quienes viven

ni de quienes han fallecido.

Ni tú ni yo, ni ningún otro ser

jamás ha dejado o dejará de ser...

siempre y para siempre.

Todo cuanto vive, vive eternamente.

Así como el cuerpo humano

experimenta la infancia, la juventud y la vejez,

así también el alma toma

y abandona sucesivamente

diversas moradas físicas, una y otra vez.

Los sabios conocen esta verdad y no temen a la muerte.

¡El alma, sábelo, es indestructible y se expande por doquier! No puede jamás ser detenida, decrecer, o cambiar en forma alguna. Sólo estas nuestras formas temporales -en las cuales mora el espíritu inmutable, inmortal, infinito-son perecederas. .. Quienes no conocen la verdad, podrán afirmar: "¡He matado!" o pensar: "¡He muerto!" Pero el alma no puede matar; el alma no puede morir. El espíritu no tiene nacimiento, ni puede perecer jamás: Ha existido desde siempre. ¡El comienzo y el fin son sólo sueños!

El espíritu permanece por siempre inmutable, sin nacimiento ni muerte. Aunque su morada temporal perezca, el espíritu es invulnerable a la muerte. Te digo que las armas no pueden atacar al alma; ni pueden las llamas quemarla, ni las aguas ahogarla, ni los vientos secarla. Inaccesible a inconquistable, invulnerable a intocable; immortal, estable, todo-poderosa, segura, invisible a inefable; más a11á del pensamiento y la palabra, un todo en sí misma: así es el alma. ¿Por qué, pues -sabiendo que es así habrías de llorar, cuando no hay causa para hacerlo? ¿Habrías acaso de sufrir, si sabes que el que acaba de fenecer, al igual que el recién nacido, vive siempre y no es sino el mismo Espíritu siempre-existente?

Así como los hombres se despojan de sus vestimentas usadas y, adquiriendo nuevos ropajes, deciden: "Estos usaré hoy", así el alma se deshace también calladamente de su vestidura de carne, y pasa luego a heredar un ropaje nuevo.

El Dharma

El dharma es lo que nosotros le debemos a la vida, como seres humanos de esencia divina. Podríamos definirlo como nuestro propósito en la vida. Es lo que tenemos que dar, es la responsabilidad esencial que cada uno le debe a la sociedad, al medio ambiente, al mundo y a nuestro ser superior con la finalidad de favorecer la evolución del grupo y el desarrollo personal por el solo acto de estar vivos. El dharma es parte de nuestra realización personal y nuestra misión en la vida. El dharma está relacionado con nuestra vocación. ¿Cómo podemos saber cuál es nuestra misión en la vida ó nuestro dharma?. Pregúntate a ti mismo:

¿Que te gusta? ¿En que actividad puedes trabajar sin sentir el tiempo? ¿Cuál es tu vocación? ¿Tus aptitudes coinciden con tu vocación? Nuestra vocación no está relacionada con el dinero, es decir, cuando analicemos que nos gusta, no debemos de mezclar preguntas del tipo: ¿Me dejará dinero? ¿mi vocación es comercial?. Tu vocación te dará dinero sea o no comercial para el resto de la sociedad ¿Por qué? Porque es un don único y tuyo, que no tiene competencia porque nadie más lo tiene. Ese don único hace que trabajemos como engranes dentro de nuestra sociedad. Engranes que van aportando elementos diferentes a la humanidad. Por eso no debes ir en contra de ti mismo, si lo haces, esta parte ya no se desarrolla y te conviertes en una pieza perdida del rompecabezas del mundo. El mejor indicio de que no estamos desarrollando plenamente nuestra misión es el dolor, el sufrimiento, las depresiones, la insatisfacción. ¿Quieres vivir de tu vocación? Pregúntate a ti mismo: ¿Cómo puedo poner mi vocación al servicio de los demás?. Nuestra vocación, aquello que tanto amamos tiene una función que sirve a los demás, por ejemplo: Un médico está al servicio de la salud de la gente, un músico puede proyectar amor, recuerdos, paz o alegría por medio de sus notas. Un carpintero es importante para quien desea llevar a casa un artículo útil, bonito y funcional. Así en todas las profesiones y ocupaciones. Cuando tu vocación la pones al SERVICIO de los demás empieza a prosperar. El servicio es la máxima palabra de la mayor parte de las religiones y movimientos filosóficos. Es fundamental si queremos experimentar el placer de dar, de colaborar y de ser útiles, y al mismo tiempo de realizarnos y evolucionar como seres humanos. Hay que entender que el término SERVICIO no quiere decir “gratis” en todos los casos. SERVICIO es servir, ayudar, colaborar por medio de nuestra labor con la gente, con el mundo y siempre conectado a la energía divina sirviendo principalmente al Plan Divino. El servicio no está peleado con la retribución hacia la labor que desempeñamos, al contrario, sea cuál sea nuestro trabajo, es indispensable una retribución tanto material (dinero) como de realización y satisfacción personal. Esto es trabajar con el libre flujo de energía, no es verdad que es “mejor dar que recibir”, todo fluye, tanta satisfacción nos da el dar, como el recibir, lo merecemos, de otra manera, terminaríamos totalmente desgastados. Si solamente damos, llegará un momento en el que quedaremos totalmente vacíos. ¿Cuál es tu dharma? ¿Cómo lo manifiestas? ¿Ya encontraste tu vocación o misión en la vida?